Sunday, January 31, 2016

La filosofía náhuatl de Miguel León Portilla

Yuyachkani, Los Yuyas página de facebook


En el centro de la palma de su mano nos tiene colocados, nos está moviendo a su antojo, nos estamos moviendo, como canicas estamos dando vueltas, sin rumbo nos remece. 
(La filosofía náhuatl de Miguel León Portilla sobre Ometeotl, diós de la dualidad. 
Códice florentino de Sahagún citado en Portilla 90)
La filosofía náhuatl: estudiada en sus fuentes de Miguel León Portilla (1956) [411pp] es un estudio del pensamiento de los tlamatinime, los sabios prehispánicos, en el período inmediatamente anterior a la Conquista.  Para deducir lo que se pensaba en las remotas épocas, Portilla hace uso de más de 90 fuentes primarias que toma como testimonio de la mente antigua.  Las fuentes incluyen los testimonios de los informantes de Sahagún, el libro de los coloquios de los doce sabios nahuas (1524) en que defienden sus opiniones y creencias ante la impugnación de los frailes españoles, una colección antigua de cantares (de carácter filosófico), los discursos de los Huehuetlatolli (las pláticas de los viejos aprendidos de memoria en el Calmécac, varios códices, obras de arte y otros textos y documentos.    

En el primer capítulo Portilla se centra en la figura del tlamatinime.  Distingue entre los sabios y los sacerdotes y sus maneras de saber; el saber religioso versus el saber racional basado en la observación, los cálculos y la reflexión.  Los sabios se encargaban de la transmisión de la sabiduría: “[Ellos son] los sabedores de discursos…los que ven, los que se dedican a observar el curso y el proceder ordenado del cielo, cómo se divide la noche.  Los que están mirando (leyendo), los que cuentan (o refieren lo que leen).  Los que vuelven ruidosamente las hojas de los códices.  Los que tienen en su poder la tinta negra y roja (la sabiduría) y lo pintado…Ellos nos llevan, nos guían, nos dicen el camino” (texto de los informantes de Sahagún citado en Portilla 38).  Los sabios tienen la función social de promover la reflexión interna (revelar el rostro) en el hombre para que éste se llegue a dominar.

Luego Portilla pasa a una discusión del universo náhuatl.  Dos conceptos sobresalen aquí; la dualidad y la preocupación por “estar en pie”.  La dualidad se representa en el Dios Ometéotl que revela los dos aspectos de la realidad.  Se llega a saber la verdad a través del reconocimiento de esta dualidad.  “Estar en pie” se refiere a la preocupación de no tener un cimiento o un raíz respecto a las cosas del mundo.  El ser humano inmerso en vivir no puede fácilmente distinguir lo real y perdurable del mundo superficial e ilusorio.  También veían el tiempo dividido en edades y ciclos y el espacio del universo en rumbos o cuadrantes.  El concepto de la lucha es un marco para pensar el acaecer cósmico.  Por otra parte, vivían con la preocupación constante del cataclismo final.  Para evitar esto era necesario fortalecer al Sol con la sangre humana.

En el tercer capítulo se ve que la poesía, “el flor y el canto” es una forma importante para poder distinguir la verdad de la ilusión.  “¿Sobre la tierra se puede ir en pos de algo?”  Es decir, ¿Se puede contar con algo estable que no sea transitorio?  La naturaleza doble del universo se podía llegar a discernir a través del conocimiento metafísico a base del “flor y el canto”. 

En el capítulo cuatro Portilla explica cómo el hombre se conceptualiza como un juguete de Dios dentro del cosmos nahua.  “En el centro de la palma de su mano nos tiene colocados, nos está moviendo a su antojo, nos estamos moviendo, como canicas estamos dando vueltas, sin rumbo nos remece” (Códice florentino de Sahagún citado en Portilla 90).  Ometéotl tiene al hombre en su mano así que el hombre tiene un mínimo control de su destino final a pesar de que no se da cuenta de la situación y se piensa libre.  El hombre es una diversión para Dios.  La muerte representa una especie de despertar en que el hombre emprende un viaje largo de pruebas antes de llegar al paraíso.  En casos de muertes especiales donde se cree que hay intervención divina como en los ahogados, por ejemplo, o cuando mueren los guerreros o las mujeres en parto, pueden haber excepciones al viaje largo y el paraíso.  La ética náhuatl exigía cierta forma de vida que tendría consecuencias inmediatas en la vida, no después.

En próximo capitulo se centra en la formación cultural.  Los sabios tienen el papel de poner delante al hombre un gran espejo para llegue a entender sus acciones para así poder dominarlas.  Hay centros públicos de formación como el Calmécac para que los jóvenes y niños sin excepción se educaran.  Buscaban cultivar la pureza de corazón; un supremo ideal de austeridad, moderación, disciplina, respeto y moralidad con una conciencia histórica y estética (el sabio era el dueño del simbolismo y de la representación).  Se apreciaba el “hablar bien” en los alumnos del Calmécac y se distinguía entre la habla popular y la culta.  Portilla termina con una discusión de la influencia tolteca en el pensamiento náhuatl.

En Rhetorics of the Americas: 3114 BCE to 2012 CE de Damián Baca y Victor Villanueva, Laura E. Pérez propone que los tlamatini son artistas en un sentido más amplio de lo que se entiende por el concepto eurocéntrico de “artista.”  Son los dueños de la representación simbólica y representan la sabiduría y la verdad visual y oralmente y a través del performance.  El tlamatini discierne e interpreta los antiguos códices y representa el pasado a través de una acción performativa (Pérez 208).  Esta idea es interesante porque revela los cimientos americanos del performance y del conocimiento basado en un repertorio en el sentido de Diana Taylor.  Es sugerente que la memoria náhuatl se transmitía a través de un repertorio performativo sobre todo porque la Conquista inaugura la tiranía del libro como la fuente y la manera exclusiva de transmitir la verdad, la sabiduría y el poder.    

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