¿Espacios para la memoria? ¿Para quiénes? El memorial a las víctimas gay del Holocausto

El monumento a los homosexuales perseguidos por el nazimo, foto de NARAELLE HOHENSEE
¿Para quién y para qué se construyen los espacios de la memoria? ¿Sirven para re-presentar el pasado o para forjar el presente?  En “Espacios de la memoria. ¿Para quiénes?” Emisférica 7.2 After Truth Elizabeth Jelin se concentra en El monumento a los homosexuales perseguidos por el nazismo en Berlin dedicado a recordar la persecución nazi de los homosexuales y las más de 50,000 condenas por el “crimen” de la homosexualidad.  Jelin explica que algunos de los condenados fueron castrados y muchos de ellos fueron enviados a los campos de concentración.  El memorial incluye un monumento de cemento, una placa y un video continuo de dos hombres que se besan.  La criminalización de la homosexualidad por los nazis no se extendió a las lesbianas, excepto en una zona de Austria, pero tanto las mujeres homosexuales como los hombres vivían con una presión constante que los obligó a ocultar su sexualidad.
El monumento a los homosexuales perseguidos por el nazimo, foto de NARAELLE HOHENSEE

La persecución y el asesinato nazi de víctimas homosexuales no se reconoció abiertamente hasta que se inauguró El monumento a los homosexuales en 2008, casi 70 años después del Holocausto.  Jelin explica que al instalarse el memorial provocó conflictos y controversias para los que todavía consideraban que la homosexualidad es una desviación moral, pero también para las mujeres que se sintieron excluidas del memorial.  La placa del memorial hace referencia a gays y lesbians pero el video "El beso" es una escena de dos hombres que se besan.  Habían grupos que reclamaron la exclusión de la experiencia lesbiana del memorial mientras que los “expertos” insistían que las mujeres lesbianas no fueron un objetivo explícito de la persecución nazi.  Para ellos, incluir a las lesbianas habría sido una distorsión de la historia.    
El monumento a los homosexuales perseguidos por el nazimo, foto de NARAELLE HOHENSEE

Según Elizabeth Jelin, en este caso revelador se estaba jugando el pasado frente al presente.  Las autoridades optaron por el presente y tomaron la decisión de cambiar el video cada dos años turnándolo con otro que representaba el amor de mujeres lesbianas.  Jelin propone que Alemania tiene una responsabilidad no sólo con el pasado nacional sino con la sociedad actual.  En este sentido la memoria cobra un motivo más ejemplar (en el sentido de Todorov) y se orienta hacia cambiar las actitudes sobre la homosexualidad en el presente más que a una simple reiteración del pasado.  Jelin concluye que los espacios de la memoria deberían servir para la reflexión actual.  Con este caso Jelin expande la idea de Multidirectional Memory de Michael Rothberg para incluir no sólo una dialéctica entre múltiples memorias sino también incluye una dialéctica de negociación de "memoria" entre el pasado y el presente.